БУР

Искусство народов Бурятии

Семейские в Бурятии

20 марта 2014

10358

Семейские—русские старообрядцы, проживающие в Сибири, в том числе и в Бурятии.

Семейские в Бурятии
Происхождение и этноним:

Семейские — русские старообрядцы разных староверческих толков, этноконфессиональная группа последователей древлего православия. Государство после церковной реформы патриарха Никона именовало их «раскольниками». Священный синод не признавал законность их брака, считая старообрядческие семьи «любодейными сопряжениями». Но, парадокс , в народе их называли как раз СЕМЕЙСКИМИ. Это было специально придуманное слово. В словаре В. Даля оно приводится как термин, имеющий только одно узкое значение: «Забайкальские раскольники, переселенные семейно». Фото: Олег Ловцов

В местах сегодняшнего компактного проживания на территории Бурятии основная масса семейских оказалась с XVIII вв. В 60-е годы XVIII века правительство Екатерины II с помощью военной силы переселило старообрядцев из польских пределов в Сибирь. Часть их поселили на Алтае, где они получили название «поляки», по Барабе, а самую большую часть отправили за Байкал-море. Тут они были поселены, как уже было отмечено, семьями, почему за ними закрепился этноним «семейские».

Места проживания:

Сегодня потомки забайкальских старообрядцев проживают на территориях Тарбагатайского, Бичурского, Мухоршибирского и Заиграевского районов, а также в селах — Ново-Десятницкое (Кяхтинский район), Ягодное (Селенгинский район), Хасурта (Хоринский район), Леоновка и Вознесеновка (Кижингинский район), в городах Улан-Удэ, Гусиноозерск. Дисперсно они расселились по всей Республике Бурятия. Тарбагатай, Куйтун, Куналей существовали задолго до прибытия в Забайкалье старообрядцев. В этих селениях существовала крестьянская (или сельская) община, все основные решения принимал мирской сход. фото: Олег Ловцов

Особенности ведения хозяйства:

По указу Петра I семейские должны были платить подушную подать в двойном размере. Прибыв на места поселения в Забайкалье, старообрядцы обустроились очень быстро — за 3-4 года. Симон Паллас, путешествовавший в начале 70-х гг. XVIII в. в Забайкалье, в своих записках утверждал, что «тюльские колонисты», которые только недавно были переселены из европейской России, уже имели дома и надворные постройки. (1) Часть исследователей, объясняет это чудо «великой общинной сплоченностью», «умением трудиться день и ночь», но некоторые указывают на факт возможной государственной поддержки в деле заселения отдаленных земель (2). Для казны содержание служилых людей в Забайкалье обходилось очень дорого. Расчеты правительства оправдались. Через 25 лет после переселения в Забайкалье семейские обеспечили край товарным хлебом.

фото: Олег Ловцов

Особенности взаимоотношений с соседями:

Многие этнические свойства, а также религиозная принадлежность семейских, стали играть роль этнодифференцирующих признаков.

Согласно источникам, между старожилами в деревнях и подселенными к ним пришлыми «поляками» в Забайкалье устанавливались не очень дружеские отношения. Г.М. Осокин в своих очерках «На границе Монголии» писал: «сибиряк относится к семейскому» в большинстве безразлично, или с некоторым недоверием, семейский же не скрывает своего полного неуважения, а также и презрения к сибиряку«. (3)

В романе «Семейщина» писатель Илья Чернев пишет, что между коренным населением Тугнуйских степей — бурятами и прибывшими сюда староверами в самом начале определились сложные взаимоотношения. «... Исконные жители этих мест, буряты — степняки; давным-давно заняли лучшие земли под пастбища для своих многочисленных стад. Семейщина ... выходила на запашку бурятских земель вооруженными отрядами. С кровью и боем уступали буряты свои земли, но постепенно смирились». (4)

фото: Олег Ловцов

Считается, что без заимствований у местного населения в вопросах хозяйственной деятельности, взаимоотношений с природно-экологической средой, переселенцы не сумели бы так успешно адаптироваться.

«В фольклоре старообрядцев, отражающем этнокультурные взаимоотношения семейских с коренным населением, устойчивым является мотив дружбы семейских и бурят», — утверждают некоторые исследователи.(5)

"У многих семейских были свои... друзья-буряты, которые приезжали в гости к одной конкретной семье и в другие семьи никогда не заходили. Как правило, это были буряты, с которыми данная семья имела различные хозяйственные отношения (аренда земли, выпас скота, продажа зерна, покупка шерсти)«(6)

Старообрядцы, известные своими религиозными устоями, оказались в сложной ситуации: с одной стороны, необходимо было соблюдать запрет на общение с иноверными, с другой — не менее важным было поддерживать добрососедские отношения с бурятами.(7)

фото: Олег Ловцов

«Все рассказы старообрядцев, содержащие в своей структуре мотив запрета на прием пищи за одним столом / на пользование одной посудой с иноверцами, однотипны: пищу буряты принимают не за общим столом, а на стуле/лавке/табуретке; в каждой старообрядческой семье для них имеется специальная посуда — кружка/чашка/миска; буряты на это не обижаются, так как понимают, что за этим стоят религиозные убеждения семейских, а не личностное отношение». (8)

Во многих рассказах, записанных от современных старообрядцев и содержащих мотивы дружбы с бурятами и обязательного угощения, присутствуют и мотивы, характеризующие хозяйственные взаимоотношения семейских и бурят: семейские арендуют у бурят землю, буряты пасут скот семейских, семейские рассчитываются с бурятами хлебом.(9)

По свидетельству Л. Линховоина, буряты «в процессе вынужденного общения... убеждались, что эти русские, такие же простые люди труда... Стали появляться у многих бурят „тала“, каковое слово в бурятском языке означает „любимый друг“. У них устанавливались с ними самые искренние и дружеские отношения, они ездили друг к другу в гости, одаривали гостинцами, оказывали трудовую помощь.» (10)



фото: Олег Ловцов


Культура и быт:

Правительство, его чиновники, православная церковь старались поставить старообрядцев Забайкалья в определенные юридические и общественные рамки. Но то, что было явным притеснением (компактность расселения, определенная изолированность, ограничения и запреты на свободу общения и переезда, обособленность вероисповедания), сыграло большую роль в сохранении семейскими своей традиционной культуры.

«Упорство семейских дало чудесный результат, они преодолели все препятствия. Их поля покрыты хлебами, их удобные дома вызывают в течение целого столетия восхищение всех путешественников... Они держат в порядке свои жилища, имеют просторные и проветриваемые комнаты, на стенах висят старинные образы и часто — чудесные иконы. Почти над всеми дверями домов виден деревянный скульптурный орнамент, иногда художественный...свидетельствующий об изобретательности в оформлении» — писал П. Лаббе.(11)

фото: Олег Ловцов

Быт придавал уверенность в правильности выбранной старой веры, старых обрядов, создавал духовно-психологический комфорт в семье, в общине, уставщики умело корректировали духовное и психическое здоровье верующих. Все это вкупе с трудолюбием возвышало старообрядцев.

Все это не могло не повлиять на колорит и своеобразие их культуры, на красочность одежды, быта, на декоративное оформление домов, нашло свое отражение в фольклоре и неповторимой красоте семейского распева. «Все у них соответствовало одно другому: от дома до плуга, от шапки до сапога, от коня до овцы — все показывало довольство, порядок, трудолюбие», — писал декабрист А.Е. Розен. (12)

Для семейских характерен культ чистоты — духовной и физической. Это было присуще им в религиозной жизни, в быту в отношении к пище и посуде. Чистоте помыслов соответствовала чистота тела, жилища, одежды. В связи с этими требованиями существовали запреты иметь общение с мирскими (инаковерующими) «в ядении, питии и любви». Но в этом запрете заключалась чисто гигиеническая мера.

фото: Олег Ловцов

В общекультурном развитии семейские на протяжении веков были ярыми приверженцами старины и последователями древнего благочестия. Как ни парадоксально, но именно консервация традиционной русской культуры 16-17 вв. этой группой населения обернулась для нее отставанием от общемировых культурных достижений.

В среде староверов сохранились многие памятники культуры и древнерусской письменности. Археологи и этнографы собрали у них замечательные материалы: древние книги и рукописи, предметы быта и обихода, образцы старинной одежды, найдены уникальные иконы. Эти предметы старообрядческой культуры существенно пополнили книгохранилища и музеи страны, обогатив науку и культуру.

Одежда и украшения

Семейских отличала их неистребимая потребность в красоте, которая внешне выражается в яркости и буйстве красок. Они хотят, чтобы «браво было» во всем: в одежде, в украшении, в утвари, в резьбе по дереву и в росписи домов.

фото: Олег Ловцов

Старообрядцы в Забайкалье выделялись одеждой, комплекс которой оформился в XVII — начале XVIII в., когда староверы проживали в Польше. Поскольку контингент старообрядческого населения, проживающего в пределах Польши, составлялся из жителей разных областей России, то это повлияло на оформление костюма семейских. Женский костюм включает в себя средне- и севернорусские особенности одежды: рубаху, прямой и косоклинный сарафан, пояс, запон (фартук), кичку, кокошник.

В костюме семейских присутствуют и южнорусские черты одежды (бисерные украшения, косник, дутые бусы, украшения цветами (живыми и искусственными) и перьями птиц (селезня). В одежде старообрядцев Забайкалья находим украинские и белорусские влияния. У бурят они заимствовали отдельные виды верхней одежды: доху, меховые шапки (малахай), обувь (унты, пимы). Покрой зипунов, халатов и шуб был характерен для русского костюма.

Одежда шилась из дорогих цветастых тканей: атласа, кашемира, бурса, канфы, шелка, плиса. Возможно, только у семейских, благодаря их преданности старине, сохраняются те формы русской одежды, которые у других групп русского народа давно вытеснены европейским костюмом.

фото: Олег Ловцов

Любимыми украшениями семейских Западного Забайкалья — девушек и женщин — были разноцветные бусы и янтарные ожерелья. Последние они называют — «янтари». В праздники девушки навешивали на шею по 3-8 связок янтарей. Самый крупный янтарь, находившийся в центре связки, был окольцован, как правило, серебряным ободком. Янтарь был привезен с места высылки из польских пределов и из Прибалтики. В Забайкалье у семейских он служил в качестве амулета и лекарства. Из-за недостатка в воде йода многие жители страдали заболеванием зоба. Вот почему женщины до старости носили под рубахой связку янтарных бус. В случае тяжелого заболевания щитовидной железы янтарь обращали в порошок и принимали внутрь. Потребность староверок в янтарных украшениях хорошо учитывали купцы Верхнеудинска и Кяхты.

Пожилые женщины в забайкальских старообрядческих селах до сих пор носят старинную одежду. Мужская одежда не сохранилась.

фото: Олег Ловцов

Язык:

В лексике семейских к основному пласту общего великорусского языка наслоились и продолжают жить слова украинского, белорусского, польского, а в Бурятии и бурятского языков. Здесь вы встретите украинские слова и выражения: бульба, печерица, «на высокий забор похилился», «хмелю зелененький», «как за гаем, гаем, гаем зелененьким», белорусские: водянка, ночва, или ночевка, луста, лусточка (кусок хлеба) и проч. Хозяйственно-бытовые контакты и межэтнические браки способствовали тому, что раньше многие старообрядцы хорошо знали бурятский язык.

Семья и брак:

Надо отметить, что родственные связи семейские хорошо знали и соблюдали. Браки между родственниками у них были запрещены до 8-го колена. Не было кровосмешения. Естественный прирост населения у семейских был самым высоким в Забайкалье, женщины рожали от 10 до 24 детей. Между семейскими и бурятами, несмотря на запрет, издавна существовали не только хозяйственные, но и родственные связи.

Уникальным в данном отношении является с. Хасурта Хоринского района Республики Бурятия. Население села делилось по конфессиональному признаку на семейских и карымов. В верхней части села проживали семейские, в нижней — карымы. Карымы — это потомки смешанных браков между русскими и бурятами. Заключая браки с бурятами, семейские старались обратить бурят в свою древлеправославную веру.

фото: Олег Ловцов

Религия и этноконфессиональные особенности:

Ментальность старообрядцев получила свое достаточно четкое выражение в условиях адаптации в Забайкалье — «не пить, не курить табак, не блудить, трудиться».

На религиозном, хозяйственном уровне, в организационном отношении семейские Забайкалья не имели единых руководящих структур. Говорить о конфессиональном единстве этой этнографической группы трудно. В дореволюционное время у семейских было два основных направления: поповщина и беспоповщина. Первые признавали священство, имели свои храмы, часовни.

Гонители древнего православия лишили старообрядческую церковь епископов. По правилам Церкви священники, последователи старой веры, могли согласно своему сану совершать Божественную литургию, управлять паствой временно без епископов. Но они не имели права рукополагать новых священников и диаконов. Выход из этого положения был один — согласно древним соборным правилам, древлеправославная церковь принимала духовных лиц, рукоположенных в новообрядческой церкви.

Попов, вернувшихся к древнему православию, стали называть «беглыми». За ними семейские ходоки из Забайкалья ходили в европейскую Россию. Борьба за свою веру, за своих священников, «добытых» с великим трудом, за сохранение своей церкви часто принимала весьма острый характер, а иногда доходила до бунтов. Подобные выступления в 40–60-е годы XIX века отмечены были в селениях Большом Куналее, Куйтуне, Никольском, Хараусе, Бичуре.

Беглые попы тайно от властей совершали все необходимые и присущие их сану таинства и требы: крестили, миропомазывали, исповедовали, причащали, венчали, погребали умерших... Для исполнения треб в запасе у старообрядцев должно быть достаточно святого мирра, освященного еще партиархом Иосифом. Были у них и древние антиминсы (частицы мощей, вшитые в ткань. Антиминс лежит на алтаре. На антиминс совершается Евхаристия или Благодарение).

Беглопоповщина постоянно находилась под неусыпным оком властей и официальной церкви. Со временем от нее отошли часовенные. Их уставщики из-за отсутствия священников вели богослужение, крестили, исповедовали, причащали верующих в часовнях.

Более сложное направление в старообрядчестве — беспоповщина. Последователи этого течения не признают попов. Они считают, что со времен Никона православная церковь отступила от «истинной веры», а настоящие православные священники перевелись. Беспоповцы следуют положению, согласно которому «каждый христианин есть священник», а оно вытекало из слов одного из ранних деятелей христианской церкви Иоанна Златоуста: «Сами себя освящайте, сами себе священники бывайте». Наиболее известны в Забайкалье сторонники Феодосия Васильева или Федосеевский толк, поморский, спасовский или нетовщина, чистяковщина, были еще дырники, темноверцы и другие. Но их среди семейских было мало.

фото: Олег Ловцов

Современное состояние:


В советское время традиционализм, патриархальность семейских претерпели изменения за счет процессов урбанизации, интернационализации, атеизации населения. В то же время пластичность и лабильность культуры семейских как специфический феномен сохранились в состоянии относительной устойчивости до настоящего времени.

Для современного состояния культуры семейского населения вновь характерно обращение к культурной традиции.

Этноконфессиональными особенностями семейских и сегодня являются: компактное расселение преимущественно в сельской местности, ориентация на традиционные моральные нормы на уровне семьи, почтительное отношение к хозяйственно-трудовой деятельности, наличие этноконфессионального самосознания и др.

Фото: Олег Ловцов

Сегодня старообрядцы России впервые живут в условиях полной религиозной свободы. В 1971 и 1988 гг. Поместные Соборы Русской Православной Церкви сняли клятвы на старые обряды, признав их равносильными. Остается нерешенность вопроса точной адаптации современного старообрядчества к реалиям современного мира на уровне не отмененных отеческих установлений — типа запретов смотреть телевизор, пользоваться сетью Интернета, пользования аптечными лекарствами.

В связи с целенаправленной работой Советского государства по атеизации общества, начатой после революции, постепенно происходило обмирщение семейского населения Забайкалья.

фото: Олег Ловцов

На современном этапе семейские как этнографическая группа сами являются редчайшим памятником русской неповторимой самобытности, стойкости русского человека. 





Источники:

1. Болонев Ф.Ф. Семейские. — Улан-Удэ, 1992. — С. 44.

2.Петрова Е.В. Забайкальские старообрядцы ( «Семейские») // Русские в Бурятии: история и современность / Отв. ред. В.И. Затеев. — Улан-Удэ, 2002. — С. 124-148.

3.Осокин Г.М. На границе Монголии. СПб., 1906. — С.64.

4.Чернев И. Семейщина. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1987. С. 8

5. Тихонова Е. Л. Отражение этнокультурного взаимодействия русских и бурят в фольклоре старообрядцев Западного Забайкалья // Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-88431-227-2/© МАЭ РАН

6. там же

7. там же.

8. там же.

9. там же.

10. из личного архива семьи Линховоин

11. Талько-Грынцевич Ю. Семейские-старообрядцы Забайкалья // К антропологии Великороссов. — Томск, 1898. — С.14.

12. там же.
Автор: Батудаева Диляра

Искусство народов Бурятии

205

Границы в умах

Что показало проведение 12-й «Алтарганы» в Бурятии

Искусство народов Бурятии

129

В Бурятии прошел юмористический конкурс «Хүхюу буряад»

21 апреля 2017 г.  в Государственном Бурятском академическом театре драмы им. Х. Намсараева состоялся V Республиканский конкурс юмористических произведений на бурятском языке «Хүхюу буряад» в рамках Государственной программы Республики Бурятия «Сохранение и развитие бурятского языка в Республике Бурятия», утвержденной постановлением Правительства Республики Бурятия.

Искусство народов Бурятии

4107

Биолог Бимба-Цырен Намзалов: «Алтаргана – моё любимое растение»

В 2016 году Бурятия проводит национальный фестиваль «Алтаргана». В преддверии величественного бурят-монгольского праздника мы поговорили с доктором биологических наук, профессором, заведующим кафедрой ботаники Бурятского государственного университета Бимба-Цыреном Намзаловым.